這一品的核心，在於對「無我」與「不執著福德」的徹底詮釋。佛陀以兩位菩薩做對比：一位菩薩以充滿恆河沙等世界的七寶來布施，這無疑是世間最極大的布施行為；但另一位菩薩，若能真正體悟「一切法無我」，並於此中得忍（即「無生法忍」，安住於一切法無自性、不生不滅的深觀之中），那麼後者的功德，遠超過前者。這樣的比較表明，在佛法中，最根本的不是做了多少善事，而是做事時的心是否真正無我、無執。因為一切福德，如果伴隨著「我在布施」、「我得功德」的想法，就落入了有相有執的境界，仍屬輪迴因。而一個真正了悟無我的菩薩，行一切善法而不著於行，不計福德、不求回報，這樣的福德才是無漏、清淨、不可思議的功德。

須菩提於是進一步問：「為什麼菩薩不受福德呢？」佛陀明確指出，菩薩所作的福德行，不應該貪著。這裡的「不受」不是指拒絕或否定福德的存在，而是指不取、不執、不染著於其中的結果與價值。菩薩為眾生而修，行是無住，施而無念，做了也如未做，不計較、不記錄、不求果報，因此佛說他們「不受福德」。這不僅是一種行為上的放下，更是智慧上的穿透。真正的布施，不只是布施財物，更是布施我執與法執；真正的大乘修行，不是求得更多的功德，而是以無所得心來行一切功德，這樣的功德才是佛法中最純粹、最殊勝的實踐。