佛陀指出：如來說法，其實無法可說，因為一切法皆是因緣假立、無自性、無實體的，若執著佛真的「說了某個固定的法」，那就是對佛法的誤解。佛說法，是「應機而說、離相而說」，是引導眾生離執入道，不是傳遞某種實有之理。
而須菩提問及未來是否有人能信受這部經時，佛回答說：那些能信的人，其實也不可執著為真正的「眾生」，因為「眾生」本來就是假名安立。如來所說「眾生」，即非眾生，是名眾生。這段進一步破除了對「眾生」的實有認知，徹底貫穿「無我、無法、無相」的般若空義。
總結來說：無說、無法、無我、無眾生，是佛法不可思議之處；能信此法者，亦非凡情可測。