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楞嚴經卷一白話文,原文與講解

卷一 阿難懺悔求法 佛陀慈悲垂教

楞嚴經白話文

我聽佛這樣說過:有一次,佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園裡,與一千二百五十位大比丘同在。他們都是沒有煩惱的大阿羅漢,是佛的弟子,能護持佛法,通達解脫,舉止莊嚴,能夠在各地弘法教化。他們繼承佛的教化,嚴守戒律,堪為三界楷模。佛陀的應化身無數,救度眾生,幫助未來世人脫離煩惱,超脫生死。他們中有舍利弗、目犍連、拘絺羅、富樓那、須菩提、優波尼沙陀等為首的長老。還有無數的辟支佛和初學者也同來聽法。這時正值結夏安居圓滿,十方菩薩前來請示法義,希望獲得佛的開示。

佛陀安坐法座,放出清淨莊嚴的光明,法音傳遍十方,無數菩薩雲集,文殊菩薩為首。

波斯匿王為了悼念父王設齋,誠心邀請佛陀到宮中應供,並準備了豐盛美味的食物,還邀請了許多大菩薩。城中長者居士也同時設齋供養僧眾,等待佛與弟子前往。

佛陀指派文殊菩薩帶領比丘們分赴各處赴齋,只有阿難因先接受別人單獨邀請,外出尚未歸來。當日無僧眾一起共行,也無長老陪同,他只得獨自返回,且當天無供養安排。

阿難便拿起缽,依照規矩挨家乞食,心中想著最後一位佈施者就當作齋主,不分貴賤種姓,平等看待所有人,期望利益一切眾生,積聚無量功德。

阿難也知道佛曾責備其他弟子對凡夫有偏見,所以一心敬仰佛陀開示平等無遮的法門。他這樣行走,步入城中,在街巷間依序乞食,身心莊嚴,舉止恭敬,然而不幸地經過了一間妓院,碰上擅長幻術的摩登伽女。她用咒術迷惑阿難,使他失去戒體,幾乎陷入情慾之中。

佛陀知道阿難遭此情況,齋畢便趕緊返回。國王、大臣、長者、居士等一同隨佛,希望聽法。

這時佛陀從頭頂放出百寶光明,光中出現千瓣蓮花,化現佛身,結跏趺坐,宣說神咒,並吩咐文殊菩薩持咒救援。惡咒當下化解,文殊帶著阿難與摩登伽返回佛所。

阿難見到佛,悲泣叩頭,懊悔自己雖然多聞,卻尚未證得道力。他誠心懇請佛陀開示十方如來如何證得菩提,禪修的初步關鍵是什麼。

此時無數菩薩、阿羅漢與辟支佛也都靜坐等待佛開示。

佛對阿難說:「你我是親族,當初你發心出家,在我法中看見什麼而能捨棄世間的親情與執著?」

阿難回答:「我看到佛有三十二相,身體清淨光明,像琉璃一樣通透,覺得這不是由欲望所生,因此願意跟隨佛修行。」

佛說:「很好,你要知道,一切眾生從無始以來輪迴生死,是因為不了解自己本來清淨的真心,執著妄想,於是流轉不休。你若想證得無上菩提,首先要用真誠的心回答我所問的問題。」

佛問:「你當初發心,是看到佛的相好,那麼,你是靠什麼看到?誰產生了愛慕之心?」

阿難回答:「我用眼睛看見佛的相貌,內心自然產生敬愛,於是發願出家。」

佛說:「既然如此,你愛的是由心和眼所產生的感受。若你不知道心與眼的所在,就無法降伏煩惱。好比國王要討伐強盜,首先要知道敵人在哪裡。你說你用心和眼產生愛慕,那我現在問你,你的心和眼到底在哪裡?」

阿難回答:「世間眾人都說心在身內。我想也是如此。就像我們看佛的眼睛在佛的臉上,我的眼睛也在我臉上,心當然也在身體裡。」

佛引導他去觀察說:「你現在坐在講堂裡,祇陀林在講堂外,你看祇陀林靠的是什麼?」

阿難答:「因為窗戶開著,我可以從裡面看到外面。」

佛藉此比喻說:「你現在的見聞,是靠著窗戶的開放。但你所謂的‘心’到底在何處?若在身內,為什麼不能先見到內臟?若在外,見了外物,為什麼又感知內在?若在眼根裡,如同琉璃罩著眼睛,應當同時能見到眼睛本身,但你看不到。」

佛一層層地引導,指出阿難所執著的「能知之心」不可能在內、不在外、不在眼根、不在中間,不在任何一處。

阿難越聽越迷惑,只好伏地悲求佛開示真實修行之道,幫助像他這樣被情慾迷惑的人,脫離生死。

這時佛陀從胸前的卍字符放出種種光明,遍照十方世界,一時之間佛的威神感召各國菩薩,萬佛世界融合為一。十方大菩薩都合掌恭敬等待聽法。

佛告訴阿難:「一切眾生從無始以來,顛倒錯亂,如同沙煮成飯一樣,永遠無法成功。修行人無法證得菩提,甚至誤入外道、魔道,就是因為不認識兩個根本。第一個,是無始生死的根本——執著攀緣心為真我;第二個,是本來清淨的涅槃心體。眾生遺忘了這清淨本心,即使日日行走修行,卻始終不覺,枉受輪迴。」

佛接著舉起手示現金光拳頭,問阿難:「你看見我的拳頭嗎?」阿難說:「我看見了,是你屈起五指放光。」

佛問:「你是用什麼看見的?」阿難回答:「我用眼睛看見。」

佛進一步問:「那麼,你的心在哪裡?你覺得能推理、能感知的就是你的心嗎?」

阿難說:「是的,我用這個心感知世界,修行學法,供養佛陀……這心若不是我真正的心,那我還剩下什麼?」

佛說:「你錯把這個攀緣妄心當成真心,就像認賊作子,迷失了本有的清淨性,才會在輪迴中不停轉生。」

佛進一步說明:「如果你說分別思考的能力就是你的心,那麼這心就應該獨立於外境。但你現在的感知,是靠聲音才分別語言,是靠眼見色相才有認知。若離開聲色而無分別,那只是外塵的影子,不是你真正的心。塵境會壞滅,這心也就隨之滅亡,與枯木一樣,怎麼還能修證無生法忍?」

佛指出,即使是那些修禪定達九次第定的行者,如果還執著這個妄想為真心,也無法證得究竟果位。

阿難聽了,痛哭流涕,五體投地,說:「我過去一直以為,只要出家依靠佛的威德就能得證三昧,現在才知道,身出家,心卻沒入道。就像窮子離父遠逃,只知道聽聞,卻從未真正修行,如人說吃飯,終不能飽。請佛開示我們本來清淨的心性。」

這時佛陀從胸口卍字符中放出萬道光明,照遍十方世界所有佛的頭頂,然後回到阿難與眾人身上,說:

「阿難,現在我要為你建立正法大幢,使十方眾生都能找到他們本來清淨、明亮的真心,得證清淨之眼。你剛才說你看見我舉拳,是因為佛的金身放光、五指屈起,所以你用眼見到拳頭。」

佛說:「你要知道,有智慧的人,要藉由譬喻才能開悟。就像我的拳頭,若沒有手,就無從成拳;你若沒有眼,也無從見物。你說你的眼根如我的拳頭,那還不能證明你的心在哪裡。」

「若你沒有手,拳頭就完全不存在。但若你沒有眼睛,你並非全然不能見,只是見到一片黑暗。你去問盲人,他會說:‘我眼前只有一片黑暗,什麼也看不到。’這說明:就算見到黑暗,也是‘見’,不是眼的作用,而是心的作用。見性不是眼睛,而是本有的覺知。」

「阿難,你看到我張合手掌,你的見性有開合嗎?你看到光從左至右,你的見性跟著動嗎?沒有。這見性既不開合也不搖動。」

「所以你要明白:你誤認那個會動的就是自己,把念念生滅的心當成真我,從而錯認身心、錯認外境,輪迴其中,顛倒錯亂。」

楞嚴經講解

《楞嚴經》卷一是整部《楞嚴經》的開篇,內涵極為豐富且具有哲學深度。它不僅鋪陳整部經的修行核心,也對眾生長劫以來的錯誤認知提出了尖銳的反省。以下是幾個值得特別指出的評點:

一、從「多聞第一」到「自省懺悔」——阿難的轉折
阿難是佛的堂弟,被稱為「多聞第一」,記憶力超群,但佛陀點出:他雖知識豐富,卻尚未證道,故仍被情慾迷惑,幾乎失戒。這點出一個極為現實的問題:知識 ≠ 智慧,聰明人不等於覺悟者。

阿難的懺悔也極具啟發性。他說:

「我雖出家,心未入道,如人說食,終不能飽。」

這句話戳破了很多學佛者的「理論修行」假象,表明真正的修行必須落實於身心轉化,而非停留在語言與思辨。

二、「認賊作子」的警醒
佛陀點出阿難錯將「攀緣心」當作真心,說他是:

「認賊作子,失汝元常。」

這比喻極其生動——我們把原本外來、虛妄的心(念頭、想像、情緒反應)當作自己,導致失去本來清淨、真實的佛性。佛陀的批判方式不重懲罰,而是用極深層的分析與慈悲開導,揭露「妄心」無所依、無根本的空虛。

三、經典的哲學對話——佛與阿難的問答
整個卷一的大段內容都是佛與阿難之間的反覆問答,層層剝落阿難對心的錯誤執著。這是一種近似蘇格拉底式的哲學引導方式(Socratic method),佛陀透過問題、反詰、類比,一步步引導阿難發現:所謂的心,不在內、外、中間,也不是眼根的作用。

例如這段:

「若眼能見,死人也有眼,怎麼看不見?若燈能見,那你看到的不是你看到,是燈在看?」

這些問題不只是為了否定,而是為了逼出那個「超越主客對立」的真實覺性——即後來經中不斷提到的「真心」。

四、「見性非眼」的奠基教理
佛陀說:

「燈能顯色,如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。」

這段話是整部《楞嚴經》對「見」與「知」的核心闡明:**見的不是眼,知的不是念,真心在超越感官與意識作用之上。**這不僅是佛教心性論的基礎,也與唯識、禪宗後來的教法密切相關。

五、客塵比喻——佛法核心的辨惑方式
卷末,佛陀舉「客」與「主人」、「塵」與「空」的比喻,由憍陳那解說出家人如何因了解「客塵」的概念而得道。

這比喻意涵深刻:**動搖不定的是「塵」,清明不動的是「空」;來來去去的是「客」,不動不移的是「主人」。**修行的目的正是找回這「主人」——清淨的本心。

楞嚴經原文

如是我聞。一時佛在室羅筏城,祇桓精舍。與大比丘眾,千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持,善超諸有。能於國土,成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑。嚴淨毗尼,弘範三界。應身無量,度脫眾生。拔濟未來,越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等。而為上首。復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩咨決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中,宣示深奧。法筵清眾,得未曾有。迦陵仙音,遍十方界。恒沙菩薩,來聚道場。文殊師利而為上首。



時波斯匿王,為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士同時飯僧。佇佛來應。佛敕大殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。唯有阿難,先受別請。遠遊未還,不遑僧次。既無上座,及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難,執持應器,於所遊城,次第循乞。心中初求最後檀越,以為齋主。無問淨穢,剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈,不擇微賤。發意圓成,一切眾生,無量功德。阿難已知如來世尊,訶須菩提,及大迦葉,為阿羅漢,心不均平。欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。經彼城隍,徐步郭門。嚴整威儀,肅恭齋法。爾時阿難,因乞食次,經歷婬室,遭大幻術。摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入婬席。婬躬撫摩,將毀戒體。



如來知彼婬術所加,齋畢旋歸。王及大臣長者居士,俱來隨佛,願聞法要。於時世尊。頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難,及摩登伽,歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞,未全道力。殷勤啟請,十方如來得成菩提,妙奢摩他,三摩,禪那,最初方便。於時復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。



佛告阿難。汝我同氣,情均天倫。當初發心,於我法中,見何勝相,頓捨世間深重恩愛。阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。常自思惟,此相非是欲愛所生。何以故。欲氣麤濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰,從佛剃落。佛言:善哉阿難。汝等當知一切眾生,從無始來。生死相續,皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真,故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故,出離生死,皆以直心。心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。



阿難,我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相,將何所見,誰為愛樂。阿難白佛言:世尊,如是愛樂,用我心目由目觀見如來勝相,心生愛樂。故我發心,願捨生死。佛告阿難如汝所說。真所愛樂,因於心目。若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。譬如國王,為賊所侵,發兵討除。是兵要當知賊所在使汝流轉,心目為咎。吾今問汝,唯心與目,今何所在。



阿難白佛言:世尊,一切世間十種異生,同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼,亦在佛面。我今觀此浮根四塵,祇在我面。如是識心,實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊,此大重閣清淨講堂,在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難,汝今堂中先何所見。世尊,我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望,方矚林園。阿難,汝矚林園,因何有見。世尊,此大講堂,戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。



爾時世尊,在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮,伏受慈旨。



佛告阿難。如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來,見堂外者。阿難答言。世尊,在堂不見如來,能見林泉,無有是處。阿難,汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內,爾時先合了知內身。頗有眾生,先見身中,後觀外物,縱不能見心肝脾胃,爪生髮長,筋轉脈搖,誠合明了,如何不知。必不內知,云何知外。是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內無有是處。



阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門,後及庭際。一切眾生,不見身中,獨見身外。亦如燈光,居在室外,不能照室。是義必明,將無所惑。同佛了義得無妄耶。



佛告阿難。是諸比丘,適來從我室羅筏城,循乞摶食,歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘,一人食時,諸人飽不。阿難答言:不也,世尊。何以故。是諸比丘,雖阿羅漢,軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心,實在身外,身心相外,自不相干。則心所知,身不能覺。覺在身際,心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時,心分別不。阿難答言:如是,世尊。佛告阿難。若相知者,云何在外。是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。



阿難白佛言:世尊,如佛所言,不見內故,不居身內。身心相知,不相離故,不在身外。我今思惟,知在一處。佛言:處今何在。阿難言:此了知心,既不知內,而能見外。如我思忖,潛伏根裏。猶如有人,取琉璃碗,合其兩眼。雖有物合,而不留礙。彼根隨見,隨即分別。然我覺了能知之心,不見內者,為在根故。分明矚外,無障礙者,潛根內故。佛告阿難。如汝所言,潛根內者,猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼,當見山河,見琉璃不。如是,世尊,是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。佛告阿難。汝心若同琉璃合。者當見山河,何不見眼。若見眼者,眼即同境,不得成隨。若不能見,云何說言此了知心,潛在根內,如琉璃合。是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根裏,如琉璃合,無有是處。



阿難白佛言:世尊,我今又作如是思惟。是眾生身,腑藏在中,竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛,開眼見明,名為見外。閉眼見暗,名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見暗之時,此暗境界,為與眼對,為不對眼。若與眼對,暗在眼前,云何成內。若成內者,居暗室中,無日月燈,此室暗中,皆汝焦腑。若不對者,云何成見。若離外見,內對所成。合眼見暗,名為身中。開眼見明,何不見面。若不見面,內對不成。見面若成,此了知心,及與眼根,乃在虛空,何成在內。若在虛空,自非汝體。即應如來今見汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非覺。必汝執言身眼兩覺,應有二知,即汝一身,應成兩佛。是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。



阿難言;我嘗聞佛開示四眾。由心生故,種種法生。由法生故,種種心生。我今思惟,即思惟體,實我心性。隨所合處,心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難汝今說言,由法生故,種種心生,隨所合處。心隨有者,是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合。是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體。汝所知心,為復內出,為從外入。若復內出,還見身中。若從外來,先合見面。阿難言:見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不。則諸已死,尚有眼存,應皆見物。若見物者,云何名死。阿難,又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體,為有多體。今在汝身,為復遍體,為不遍體。若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺。若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體,自不能成。若多體者,則成多人,何體為汝。若遍體者,同前所挃。若不遍者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知。今汝不然。是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。



阿難白佛言:世尊,我亦聞佛,與文殊等諸法王子,談實相時,世尊亦言,心不在內,亦不在外。如我思惟,內無所見,外不相知。內無知故,在內不成。身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間。佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在。為復在處。為當在身。若在身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表,為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言,眼色為緣,生於眼識。眼有分別,色塵無知。識生其中,則為心在。佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二,為不兼二。若兼二者,物體雜亂。物非體知,成敵兩立,云何為中。兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相。是故應知,當在中間,無有是處。



阿難白佛言:世尊,我昔見佛,與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗,四大弟子,共轉法輪。常言覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。則我無著,名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性,俱無在者,世間虛空水陸飛行,諸所物象,名為一切。汝不著者,為在為無。無則同於龜毛兔角,云何不著。有不著者,不可名無。無相則無,非無即相,相有則在,云何無著。是故應知,一切無著,名覺知心,無有是處。



爾時阿難,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉,溺於婬舍。當由不知真際所詣。惟願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提。隳彌戾車。作是語已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。



爾時世尊,從其面門,放種種光。其光晃耀,如百千日。普佛世界,六種震動。如是十方微塵國土,一時開現佛之威神,令諸世界合成一界。其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國,合掌承聽。



佛告阿難。一切眾生,從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道,諸天魔王,及魔眷屬。皆由不知二種根本,錯亂修習。猶如煮沙,欲成嘉饌,縱經塵劫,終不能得。云何二種。阿難,一者,無始生死根本。則汝今者,與諸眾生,用攀緣心,為自者。二者,無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生,遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉入諸趣。



阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言,汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。佛言:汝將誰見。阿難言:我與大眾,同將眼見。佛告阿難。汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當我拳耀。阿難言:如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。佛言。咄。阿難,此非汝心。阿難矍然,避座合掌起立白佛。此非我心,當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。



阿難白佛言:世尊,我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恒沙國土,承事諸佛,及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心同諸土木,離此覺知,更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。



爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座,摩阿難頂,而告之言:如來常說諸法所生,唯心所現。一切因果,世界微塵,因心成體。阿難,若諸世界,一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元,咸有體性。縱令虛空,亦有名貌。何況清淨妙淨明心,性一切心,而自無體。若汝執吝,分別覺觀,所了知性,必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。我非敕汝,執為非心。但汝於心,微細揣摩。若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證,無生法忍。即時阿難,與諸大眾,默然自失。佛告阿難。世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。



阿難聞已。重復悲淚,五體投地,長跪合掌,而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神。常自思惟,無勞我修,將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子,捨父逃逝。今日乃知雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。世尊,我等今者,二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來,哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。



即時如來,從胸卍字,涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵,普佛世界,一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難,及諸大眾。告阿難言:吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生,獲妙微密,性淨明心,得清淨眼。阿難,汝先答我見光明拳。此拳光明,因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端,屈握示人,故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者,要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手,不成我拳。若無汝眼,不成汝見。以汝眼根,例我拳理,其義均不。阿難言:唯然世尊。既無我眼,不成我見。以我眼根,例如來拳,事義相類。佛告阿難。汝言相類,是義不然。何以故。如無手人,拳畢竟滅。彼無眼者,非見全無。所以者何。汝試於途,詢問盲人,汝何所見。彼諸盲人,必來答汝,我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損。阿難言:諸盲眼前,唯睹黑暗,云何成見。佛告阿難。諸盲無眼,唯觀黑暗,與有眼人,處於暗室,二黑有別,為無有別。如是世尊。此暗中人,與彼群盲,二黑校量,曾無有異。阿難,若無眼人,全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者。彼暗中人,全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈。又則燈觀,何關汝事。是故當知,燈能顯色。如是見者,是眼非燈。眼能顯色,如是見性,是心非眼。



阿難,雖復得聞是言,與諸大眾,口已默然,心未開悟。猶冀如來慈音宣示,合掌清心,佇佛悲誨。



爾時世尊。舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨敕阿難,及諸大眾。我初成道,於鹿園中,為阿若多五比丘等,及汝四眾言。一切眾生,不成菩提,及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時,因何開悟,今成聖果。



時憍陳那,起立白佛。我今長老,於大眾中,獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊,譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,食宿事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者,名為客義。又如新霽。清暘升天,光入隙中,發明空中諸有塵相。塵質搖動,虛空寂然。如是思惟,澄寂名空。搖動名塵。以搖動者,名為塵義。



佛言如是。即時如來,於大眾中,屈五輪指,屈已復開,開已又屈。謂阿難言:汝今何見。阿難言:我見如來百寶輪掌,眾中開合」佛告阿難。汝見我手,眾中開合。為是我手,有開有合。為復汝見,有開有合。阿難言:世尊寶手,眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言:誰動誰靜。阿難言:佛手不住。而我見性,尚無有靜,誰為無住。佛言如是。



如來於是從輪掌中,飛一寶光,在阿難右。即時阿難,迴首右盼。又放一光,在阿難左,阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言:我見如來出妙寶光,來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難,汝盼佛光,左右動頭,為汝頭動,為復見動。世尊,我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動。佛言如是。於是如來,普告大眾,若復眾生,以搖動者名之為塵。以不住者,名之為客。汝觀阿難頭自動搖,見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身,以動為境。從始泊終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事。性心失真,認物為己。輪迴是中,自取流轉。

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